H.no Alberto Parise, mccj: “El papel de las religiones en la COP27”

El ILC funciona como una plataforma para que las organizaciones religiosas faciliten el diálogo y la acción sobre el clima. El ILC se reúne durante las negociaciones anuales sobre el clima de la ONU y regularmente en línea para colaborar con las asociaciones religiosas en favor del clima, abarcando todos los pilares de la UNFCCC y del Acuerdo de París: mitigación de las emisiones de carbono, adaptación al cambio climático, pérdidas y daños debido a eventos climáticos extremos y de inicio lento, y financiamiento en favor del clima.

La perspectiva de ILC es la de un llamado interreligioso global para considerar las voces morales del mundo sobre el cambio climático, con un enfoque especial en la protección de los más vulnerables. Las religiones contribuyen a una visión de la humanidad y la creación como un todo interdependiente y armonioso, con relaciones vivificantes. También transmite los ideales, los corazones y la vida de las personas, apelando a la conciencia de los negociadores, para inspirar un cambio de actitud, para estar a la altura de las circunstancias y responder adecuadamente a la urgencia de soluciones climáticas reales.

Lo que une a las personas de diferentes religiones es un sentido compartido y profundo del deber moral de cuidar a las personas y los ecosistemas que sufren. El 84% de la población mundial profesa una fe, por lo que un diálogo de religiones es muy importante. Brinda la oportunidad de hablar con una sola voz para afirmar valores y principios que guíen la acción climática. En la COP27 conocimos a miembros de la Junta de Líderes Religiosos Mundiales de Elías, quienes presentaron los 10 Principios Espirituales para el Arrepentimiento Climático. Es un llamado a volver a una visión correcta de la creación, del creador y de la relación armoniosa de la humanidad con la creación. Tales principios se centran en:

=  La relación entre Dios y el mundo: La creación no es nuestra posesión y, de manera significativa, está impregnada por la presencia y el ser de Dios, manifestando la acción y la realidad divinas. Dentro de la creación, y entre los seres humanos y otras partes de la creación, así como entre las comunidades religiosas, hay interdependencia. Todos son parte de un todo mayor en el que cada elemento recibe y da influencia, impacto, amor y crecimiento.

=  La humanidad y sus responsabilidades: la tarea distintiva de la humanidad es nutrir y servir a esta vida interdependiente, y así resistir la tentación de la explotación, el desperdicio y el daño. La persona humana tiene capacidades que conducen a la realización de esta visión, así como fuerzas que son destructivas. Existe una relación inherente entre la persona humana (dentro) y la naturaleza y la realidad objetiva (fuera). Los pensamientos, el habla y la acción tienen la capacidad de causar daño o sanar. Sobre la base de esta comprensión de la persona humana y su papel en la creación, los procesos de crecimiento, transformación, retorno y arrepentimiento son fundamentales para la existencia humana.

=  Una vida espiritualmente significativa: empoderados por la mente, la razón y la comprensión espiritual, adoptamos una visión consciente y atenta del mundo natural. La vida de amor atento e inteligente se encarna en la compasión: en la apertura al dolor y a la vulnerabilidad del mundo. El cuidado por el otro se expresa en el amor y la compasión como principios espirituales fundamentales.

El movimiento interreligioso también proporciona una red de oración y meditación destinada a apoyar espiritualmente a todos aquellos comprometidos con el cuidado del mundo y la lucha contra el cambio climático. ILC organiza seminarios web y eventos para crear conciencia crítica sobre el cambio climático, transmitir mensajes clave e información de la mejor ciencia y promoción disponibles.

Al comienzo de la COP27, ILC organizó un diálogo de Talanoa entre participantes de muy diferentes orígenes religiosos y experiencias de vida. Ese es un concepto del Pacífico transportado a las conversaciones climáticas de la COP24 en Katowice (Polonia) cuando la presidencia fiyiana de las conversaciones climáticas de la ONU de 2017 propuso reunir a los gobiernos y la sociedad civil a través de la plataforma no convencional del Diálogo de Talanoa. La idea básica es que la empatía es una de las herramientas más efectivas, por lo que en ese entonces la iniciativa tenía como objetivo reunir a los gobiernos y la sociedad civil y mantener una conversación en un espacio inclusivo y receptivo. Es un método tradicional para resolver las diferencias en el Pacífico.

El Diálogo de Talanoa en Katowice buscó romper el estancamiento climático acercando a los participantes compartiendo sus historias sobre el cambio climático. Los gobiernos, pero también la sociedad civil, las ONG, las empresas, las ciudades y otros han sido invitados a enviar historias que respondan a tres preguntas: ¿Dónde estamos ahora? ¿Cómo queremos ir? ¿Cómo llegamos allí?

Esto es precisamente lo que falta en las negociaciones de la COP, tal como lo experimentamos tanto en Glasgow como en Sharm-el-Sheikh. A pesar de la gran presencia de organizaciones de la sociedad civil y pueblos indígenas, la impresión general es que los negociadores están tan inmersos en sus discusiones técnicas y su influencia política que no escuchan las historias y demandas de las personas con compasión. Personalmente, tuve la clara impresión de que en las COP hay dos mundos paralelos que no se encuentran.

Después de la experiencia en Katowice, el ILC se esfuerza por mantener vivo este enfoque de las decisiones y acciones climáticas, al menos entre las personas que se reúnen en nombre de las religiones. El ejercicio que tuvimos en Sharm-el-Sheik nos llevó a una escucha orante de las perspectivas desde varios puntos de vista, a las experiencias de vida y a las invitaciones de Dios, en busca de una respuesta común. Experimenté un profundo encuentro y conexión de la humanidad en la presencia de Dios.

Surgió una profunda preocupación por el estado severo en el que se encuentra nuestra Madre Tierra. La información científica y las declaraciones de los líderes políticos no han logrado desviarnos de una trayectoria muy peligrosa. La vida en la tierra, tal como la conocemos, está en peligro. Para actuar contra el cortoplacismo y los modelos de crecimiento económico que no incluyen la salud de los ecosistemas necesitamos nuevas narrativas. Nuestras diferentes religiones tienen narrativas que nos llevan a proteger y amar a nuestro prójimo. Necesitamos comunidades de fe para apuntalar la gran transición que debemos emprender: una transición justa para la justicia climática.

Las religiones son capaces de abordar las causas fundamentales de los problemas que van más allá de las finanzas, la tecnología o la política. Las religiones proporcionan el enfoque tan necesario lejos de la condenación hacia la búsqueda amorosa de soluciones, hacia la no violencia en nuestra conciencia y acción hacia la Tierra. Por lo tanto, los líderes religiosos deben reconocer la seriedad de la situación y proporcionar conocimiento fáctico y científico sobre el cambio climático, así como métodos para desarrollar la capacidad espiritual para la resiliencia.

Debemos reconocer el papel de las religiones en la construcción de resiliencia espiritual y práctica frente a la pérdida y el daño. Al mismo tiempo, nosotros, como personas de fe, podemos practicar lecturas ecológicas de nuestras escrituras en los estudios y en la educación. También analizamos las tradiciones en nuestras religiones que apoyan una vida más sostenible y tratamos de aprender unos de los otros.

Fuera del diálogo de Talanoa y el discernimiento compartido, el ILC ha presentado a la Presidencia de la COP un documento que presenta la posición interreligiosa sobre varios aspectos de las negociaciones climáticas, tales como: Derechos Humanos, cambio climático y migraciones inducidas por el clima; Pérdidas y daños; la participación de los jóvenes en las negociaciones sobre el clima; la centralidad de la sabiduría y los derechos de los pueblos indígenas; acción climática inclusiva de género; financiamiento para la acción y adaptación al clima; mitigación de emisiones y transición energética justa.

Una línea de acción particular adoptada por el grupo es el llamado a elevar las voces de fe para la Ley del Ecocidio. Hay tantas amenazas para los ecosistemas hoy en día. La visión antropocéntrica occidental nos ha llevado a una etapa en la que no estamos atentos a los ecosistemas de los que dependemos. Por lo tanto, existe la necesidad de una ley internacional que proteja los ecosistemas del Ecocidio. Ecocidio significa "actos ilegales o sin sentido cometidos con conocimiento de que existe una probabilidad sustancial de daños graves y generalizados o a largo plazo al medio ambiente causados por esos actos". La campaña tiene como objetivo introducir el delito de Ecocidio bajo el Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional: promover la justicia climática y la integridad de la Creación requiere también instrumentos jurídicos internacionales legalmente vinculantes.

H.no Alberto Parise, MCCJ
Delegato di VIVAT International en la COP27