Padre Paolo Consonni: “El camino del misticismo”

El siguiente número, sin embargo, advierte inmediatamente: » Los creyentes pensamos que, sin una apertura al Padre de todos, no habrá razones sólidas y estables para el llamado a la fraternidad. Estamos convencidos de que «sólo con esta conciencia de hijos que no son huérfanos podemos vivir en paz entre nosotros» » (FT 272). Poner de manifiesto el rostro de Dios como Padre que no es sólo la proyección de nuestra necesidad de seguridad e identidad es el requisito previo fundamental para aceptar y poner en práctica la invitación de la Encíclica…, y el punto en el que a nivel institucional las diferentes religiones se encuentran empantanadas.

Después de décadas de grandes trastornos geopolíticos (terrorismo y luego ISIS, el problema de la inmigración tanto en Europa como en los Estados Unidos, el fracaso de una pacificación del Medio Oriente, la expansión del modelo chino, la crisis de la democracia) caracterizado por la violencia y las divisiones, ahora también el conflicto en Ucrania, en la bisagra entre Oriente y Occidente, ha sacado a relucir aún más todos los límites de las diversas tradiciones religiosas (en este último caso, cristianas) tienen para desempeñar un papel importante en la construcción de la fraternidad, la justicia y la paz.

Si uno se detiene en la tradición, la cultura o la identidad (a menudo nacional), cada religión puede reducirse solo a una expresión del ego individual o colectivo y su necesidad natural e instintiva de obtener seguridad y protección a expensas de los otros vistos como enemigos. Tanto a nivel personal como comunitario, nadie está muy dispuesto a comprometer este «yo natural», incluso a eliminarlo (lo que simboliza el bautismo cristiano, el despertar budista, etc.) para que un nuevo yo filial y fraterno pueda nacer en Dios: los obstáculos para un verdadero diálogo interreligioso están todos aquí. Muchas iniciativas de tipo interreligioso, incluso loables en sí mismas, sin embargo, van dirigidas solo a fortalecer el ego religioso («¡qué buenos somos!»), siempre serán limitadas y siempre caerán en la provisionalidad y el sensacionalismo.

Mi experiencia, influenciada por mi vida en el Lejano Oriente, me dice que debemos partir del silencio para afectar el ego religioso y abrir nuevos caminos que superen los diversos dualismos identitarios que causan violencia, conflictos e injusticias. Soy consciente de que ciertos tipos de «meditación» de estilo oriental que están de moda son muy superficiales y tienden solo al bienestar individual. Pero no se puede negar que el silencio (a menudo también combinado con el ayuno purificador en el sentido de despojarse del uso superfluo y correcto de los bienes), que es característico de toda experiencia espiritual en toda tradición religiosa, puede ser una base importante para construir caminos comunes que también beneficien a nuestra sociedad distraída. destrozado, impulsivo, ciego a la realidad. Entiendo cada vez más que muchas personas, de todos los credos, sienten la necesidad del silencio, de la respiración consciente, de superar la dicotomía entre mente/cuerpo/espíritu a la que nos está adictando la sociedad digital, de conciencia… todas estas cosas, cuando tenemos el coraje de compartirlas junto con personas de diferentes religiones, en serio, ponen al descubierto nuestra alma y son una ventana a la verdad; crean comunión y evitan caer en la intimidad.

La tradición cristiana, especialmente el monacato y el misticismo, ha valorado estos aspectos desde los primeros siglos. Tal vez podría ser algo para comenzar cuando gran parte de nuestro «hacer» y «hablar» resultan ser estériles.

P. Paolo Consonni mccj
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