Am 6. Januar, zwölf Tage nach Weihnachten, feiert die Kirche seit den ersten Jahrhunderten das Hochfest der Epiphanie. Das griechische Wort epiphàneia bedeutet „Erscheinungen“ (im Plural) und wurde verwendet, um die „Erscheinungen“ von Gottheiten zu bezeichnen. Im antiken Griechenland bezeichnete es Feste, die einer bestimmten Gottheit gewidmet waren. Dieser Begriff wurde vom Christentum übernommen, um die „Erscheinung“ Jesu vor den Völkern zu bezeichnen, dargestellt durch die Heiligen Drei Könige. (...)

Strahlende Sterne, Erloschene Sterne und Schwarze Löcher

Wo ist der, der geboren wurde?
Matthäus 2,1-12

Am 6. Januar, zwölf Tage nach Weihnachten, feiert die Kirche seit den ersten Jahrhunderten das Hochfest der Epiphanie. Das griechische Wort epiphàneia bedeutet „Erscheinungen“ (im Plural) und wurde verwendet, um die „Erscheinungen“ von Gottheiten zu bezeichnen. Im antiken Griechenland bezeichnete es Feste, die einer bestimmten Gottheit gewidmet waren. Dieser Begriff wurde vom Christentum übernommen, um die „Erscheinung“ Jesu vor den Völkern zu bezeichnen, dargestellt durch die Heiligen Drei Könige.

Das Datum der Epiphanie liegt nahe an der Weihnachtsfeier der orientalischen Kirchen, die am 7. Januar gefeiert wird. Der Unterschied von 13 Tagen ergibt sich ausschließlich aus dem verwendeten Kalender: Während die westlichen Kirchen den gregorianischen Kalender (benannt nach Papst Gregor XIII., der ihn 1582 einführte) verwenden, nutzen die östlichen Kirchen noch den alten julianischen Kalender (der von Julius Caesar im Jahr 45 v. Chr. eingeführt wurde). Aus diesem Grund fällt der 25. Dezember der orthodoxen Weihnachten auf unseren 7. Januar, während deren 6. Januar für die Epiphanie mit unserem 19. Januar übereinstimmt.

DIE MAGIER, Sucher Gottes

Das malerische Ereignis der Magier, das von Matthäus in knapper Form beschrieben wird, ist eines der faszinierendsten und meistinterpretierten seit der Zeit der Kirchenväter und der frühen christlichen Apokryphen. Rund um den biblischen Bericht hat sich eine reiche und kreative Fantasie entwickelt:

  • Die Magier werden zu drei, wie die drei Gaben: Gold, Weihrauch und Myrrhe.
  • Sie werden als Könige betrachtet, vielleicht weil der König der höchste Repräsentant eines Volkes ist, und auch durch den Einfluss einiger biblischer Texte wie Jesaja 60 (siehe erste Lesung) und Psalm 72: „Die Könige von Tarsis und von den Inseln bringen Geschenke, die Könige von Saba und Seba bieten ihre Gaben dar“ (Antwortpsalm).
  • Ihnen werden Namen gegeben: Caspar, Melchior und Balthasar.
  • Sie stammen aus drei verschiedenen Kontinenten: Afrika, Asien und Europa.
  • Einer hat dunkle Haut, einer helle und einer gelbliche.
  • Einer ist jung, einer im mittleren Alter und einer alt.

Offensichtlich entwickelte sich die Tradition, damit die drei Magier die gesamte Menschheit repräsentieren, die Christus Ehre erweist. Sie stehen auch symbolisch für uns.

In der zweiten Lesung stellt Paulus klar, dass die Epiphanie die Offenbarung eines „Geheimnisses“ ist, das bis dahin verborgen war: „In Christus Jesus sind die Heiden Miterben, gehören zum gleichen Leib und sind Teilhaber der Verheißung durch das Evangelium“ (Epheser 3,6).

Bis dahin wurde die Heilsgeschichte nationalistisch interpretiert: Die Verheißungen Gottes waren ausschließlich für das Volk Israel reserviert. Dieses Fest erhält daher eine vor allem universelle und missionarische Bedeutung. Es ist der Gegenpol zum Turmbau zu Babel und ein Vorbote von Pfingsten!

Die Magier sind ein beredtes Symbol für die Sucher Gottes, die sich auf den Weg machen. Der Glaube ist „unruhig“: Er lässt uns nicht mit den gefundenen Antworten oder den erreichten Zielen zufrieden. Ein Glaube, der uns nicht zu Pilgern macht, ist wie der der Schriftgelehrten in Jerusalem, die von Herodes befragt wurden. Sie wissen, wo der Messias geboren werden soll, machen sich aber nicht auf, um ihn zu suchen.

Jeder Gläubige ist wie Abraham, der „auszog, ohne zu wissen, wohin er gehen würde“ (Hebräer 11,8). Die Reise der Magier ist ein Sinnbild für das christliche Leben und jede menschliche Existenz: Sich gemeinsam auf den Weg machen, auf der Suche nach Sinn, den Blick nach oben gerichtet, bereit, das Unbekannte zu wagen und fähig, die Gegenwart Gottes in der Kleinheit zu erkennen.

DER STERN und die Sterne

Die Magier waren „Astrologen“, die die Sterne beobachteten. Ihre Herkunft aus dem Osten lässt auf Persien schließen. Viele Astronomen haben versucht, den Stern oder Kometen zu identifizieren, den sie gesehen haben könnten. Doch die Erklärung liegt weniger in der Wissenschaft als vielmehr im biblischen Kontext. Matthäus bezieht sich wahrscheinlich auf das Orakel des „Propheten“ Bileam: „Ich sehe ihn, aber nicht jetzt; ich schaue ihn, aber nicht aus der Nähe: Ein Stern geht aus Jakob auf, ein Zepter erhebt sich aus Israel“ (Numeri 24,17). Dieser Stern wird als Hinweis auf den Messias gedeutet.

In der Antike glaubte man allgemein, dass jeder Mensch seinen eigenen Stern habe, der mit seiner Geburt aufgehe und mit seinem Tod untergehe. Je heller der Stern, desto bedeutender wurde die Person angesehen.

Viele Sterne leuchten am Firmament, aber nicht alle führen zu Christus. Einige lassen uns auf dem Lebensweg in die Irre gehen. Welcher „Stern“ ist der Kompass meines Lebens?

Was repräsentiert der Stern? Er verweist in erster Linie auf Jesus, „den strahlenden Morgenstern“ (Offenbarung 22,16). Er ist der Stern, der das Leben eines Christen lenkt. Aber auch wir sind berufen, „wie Sterne in der Welt zu leuchten“ (Philipper 2,15). Jeder Christ ist eingeladen, ein Stern zu werden, der andere zu Christus führt.

„Die Epiphanie nimmt alle Feste weg“, sagt ein bekanntes Sprichwort. Möge der Stern jedoch in unseren Herzen lebendig bleiben! Wie könnten wir sonst leuchten, wir, die wir berufen sind, „das Licht der Welt“ zu sein? Andernfalls wären wir erloschene Sterne oder, schlimmer noch, „Schwarze Löcher“, die jeden Lichtstrahl verschlingen, der ihren Weg kreuzt.

DIE GESCHENKE: Gold, Weihrauch und Myrrhe

Was repräsentieren die drei Geschenke? Traditionell sagt man, dass Gold die messianische Königsherrschaft Christi symbolisiert; Weihrauch seine Göttlichkeit; und Myrrhe seine Menschlichkeit. Doch es gibt auch andere Deutungen. So meinte Bernhard von Clairvaux, dass das Gold dazu diente, die Armut der Jungfrau Maria zu lindern, der Weihrauch die Luft im Stall zu reinigen und die Myrrhe als Wurmmittel!

Aber was könnten diese Geschenke heute für uns bedeuten? Und vor allem, was können wir Jesus schenken? Blicken wir in die Schatzkammer unseres Herzens: Welche Schätze bewahren wir dort? Welche Gaben könnten wir als Zeichen unserer Anbetung, Dankbarkeit und Liebe darbringen?

P. Manuel João Pereira Correia, mccj