Venerdì 3 settembro 2021
Durante il Sinodo dell'Amazzonia, un gruppo significativo di vescovi, laici, sacerdoti e religiosi ha celebrato l'Alleanza delle Catacombe per la Casa Comune e ha firmato un impegno con lo scopo di moltiplicarla nei diversi territori di missione. Anche i Missionari Comboniani, su iniziativa dei provinciali dell'America Latina, hanno adattato questo Patto alla realtà della loro presenza e delle loro comunità nel continente e lo hanno rilanciato per l'adesione.

1. Una scelta fondamentale: l'estrattivismo predatorio

Siamo in un mondo che funziona a due velocità. Sempre più veloce nell'accumulo di benefici per pochi, sempre più precario per la grande maggioranza. Abbiamo introdotto questa disuguaglianza come se fosse naturale. Ci siamo abituati a vivere in società di abbondanza e spreco, mentre intorno a noi si moltiplicano le società di sopravvissuti.

L'America Latina è la regione del mondo con la maggiore disuguaglianza di reddito, secondo i dati delle Nazioni Unite[1]. Nella città in cui vivo, San Paolo, l'aspettativa di vita dipende dal codice postale: chi vive in uno dei quartieri nobili vive in media 20 anni di più di chi vive in periferia[2]!

Affinché questo sistema continui a sostenersi, alcuni territori e comunità devono essere condannati a diventare zone di sacrificio. Il nostro continente, fin dall'inizio della colonizzazione, è stato e continua ad essere considerato una miniera di risorse per lo sviluppo degli altri. È la logica dell'estrattivismo predatorio, che ancora oggi si afferma ampiamente in quasi tutti i paesi latinoamericani.

In Brasile, la parola suona ancora più amara e aggressiva perché si oppone all'esperienza ancestrale dei popoli e delle comunità che si autodefiniscono "estrattivisti": quelli che, da sempre, hanno imparato vivere in equilibrio e simbiosi con il loro territorio, come sottolinea l'enciclica Laudato Si':

"è indispensabile prestare speciale attenzione alle comunità aborigene con le loro tradizioni culturali. Non sono una semplice minoranza tra le altre, ma piuttosto devono diventare i principali interlocutori, soprattutto nel momento in cui si procede con grandi progetti che interessano i loro spazi. Per loro, infatti, la terra non è un bene economico, ma un dono di Dio e degli antenati che in essa riposano, uno spazio sacro con il quale hanno il bisogno di interagire per alimentare la loro identità e i loro valori. Quando rimangono nei loro territori, sono quelli che meglio se ne prendono cura. Tuttavia, in diverse parti del mondo, sono oggetto di pressioni affinché abbandonino le loro terre e le lascino libere per progetti estrattivi, agricoli o di allevamento che non prestano attenzione al degrado della natura e della cultura". (LS146)

C'è quindi un conflitto tra due modelli che si contendono gli stessi territori. Siamo portati a credere che il primo (predatorio, estensivo, tecnologico e inquinante) sarebbe il più efficiente, sviluppato e generatore di ricchezza. In verità, favorisce l'accumulo di beni nelle tasche di pochissime persone, a costo di gravi violazioni socio-ambientali ammassate sulla maggioranza.

Il procuratore federale Felício Pontes testimonia che il secondo modello ha un incredibile potenziale per generare reddito e qualità di vita per le comunità locali: per esempio, l'insieme di 17 tipi di attività dell'ecosistema amazzonico - dalla fornitura di acqua e regolazione del clima alla fornitura di cibo, come pesce, frutta e noci - raggiunge 692 miliardi di dollari all'anno[3].

Ma per garantire gli interessi delle élite latifondiste e delle grandi imprese, lo Stato e il grande capitale si sono alleati. È quello che viene definito "la presa corporativa dello Stato", e che Laudato Si' denuncia quando dice che la politica si è sottomessa all'economia (n. 189). Sulla base di questa opzione, avendo già occupato la maggior parte dei territori con grandi progetti di monocoltura, agribusiness, allevamento estensivo di bestiame, estrazione mineraria, produzione di energia con inondazione di grandi aree, ecc., l'estrattivismo predatorio deve ora avanzare oltre le ultime frontiere, superando nuovi limiti geografici e legali. Così, le aree forestali o protette, i parchi nazionali e soprattutto l'intero bacino amazzonico sono contesi. Lo Stato garantisce l'impunità a coloro che violano la legge; tollera e, spesso, addirittura istituzionalizza la violenza contro le comunità e i leader, che sono sempre più criminalizzati, perseguitati e uccisi.

2. Uno scenario apocalittico

Questo scenario è apocalittico perché rivela i responsabili che ci sono dietro, e anche le alternative che, con sempre meno tempo a disposizione, stanno diventando urgenti. Mai una generazione, come la nostra, si è trovata con una tale responsabilità: abbiamo le condizioni per condannare il pianeta a un ciclo irreversibile di riscaldamento globale incontrollato[4].

Papa Francesco ci ha sfidato a una risposta urgente, scrivendo la Laudato Si' poco prima dell'importante vertice ONU sul clima a Parigi. Nel convocare il Sinodo sull'Amazzonia, ha dichiarato che questo bioma è un "banco di prova per l'umanità". I segni dell'emergenza sono evidenti e conosciamo le strategie prioritarie per curare queste ferite. Eppure, ci stiamo muovendo follemente nella direzione opposta!

La deforestazione in Brasile, per esempio, è aumentata in modo incontrollato negli ultimi due anni[5]; in tutto il mondo, le foreste conservate sono solo il 10% circa di quelle dell'inizio dell'Olocene; stiamo ancora distruggendo 120.000 kmq di foreste tropicali primarie all'anno, biomi che sono regolatori del clima e ospitano l'80% della biodiversità terrestre del pianeta.

I principali responsabili della contaminazione e della distruzione della foresta amazzonica e di altri biomi essenziali sono l'agribusiness per la produzione di soia, l'allevamento estensivo di bestiame, le miniere e l'estrazione del petrolio. C'è una forte connessione, quindi, con i nostri stili di vita e le nostre abitudini alimentari, in particolare per quanto riguarda la carne di manzo (vedi la campagna "Togli l'Amazzonia dal tuo piatto", che ha avuto una notevole visibilità sia in Brasile che nel nord globale).

Come sappiamo, la stessa pandemia Covid-19, prima ancora di essere la causa dei nostri mali, ne è un effetto, una conseguenza del "vivere male" che abbiamo strutturato in questa società usa e getta, opposta alle intuizioni del "ben vivere" suggerite dalle culture dei popoli originari.

Nelle parole del sociologo Michel Maffesoli, la pandemia biologicamente è una malattia, ma antropologicamente è un sintomo che la società dei consumi, come la conosciamo e la organizziamo, è decaduta[6].

Questo scenario apocalittico rivela che non siamo semplicemente in un periodo di cambiamento, ma in un vero e proprio cambiamento di era geologica: siamo entrati nell'Antropocene, è la prima volta che l'azione umana ha avuto influenze così forti al punto da impattare in modo permanente sulla Terra[7]. Siamo arrivati al punto finale: l'espansione illimitata del sistema capitalista, che funziona attraverso l'accumulazione e, per definizione, non può conoscere limiti, si è scontrata con la frontiera della scarsità di risorse di un Pianeta depredato. Non c'è più un mondo per tutti; l'unica via d'uscita che rimane, se non si cambia il sistema, è la necropolitica: il diritto che alcuni potenti si concedono di decidere chi è utile e ha bisogno di vivere, e chi, essendo inutile, è più conveniente scartare.

3. Possibili vie da percorrere

Ci sono molti dibattiti in corso su quali sarebbero i nuovi percorsi, modelli e scenari per respirare di nuovo, in questo contesto globale di soffocamento.

La Laudato Si' insiste sull'educazione e la spiritualità ecologica, il governo internazionale, l'autorità della politica sull'economia, al servizio della vita. La conversione della società dei consumi a una sobrietà felice è urgente. Un'altra via è ancora quella delle transizioni ecologiche radicali, soprattutto nei grandi territori urbani: la riduzione del consumo di acqua e di energia; nuovi concetti di città e di mobilità urbana; il decentramento delle relazioni sociali fuori dalle megalopoli; la promozione di economie locali campagna-città; l'agroecologia e l'economia circolare.

Come missionari, abbiamo una certa esperienza e tradizione nella denuncia e nella difesa internazionale. In questa linea, sarà importante concentrarsi, nei prossimi anni in America Latina, sull'attuazione dell'Accordo di Escazú, una legislazione innovativa e potente, nella difesa internazionale dei diritti socio-ambientali.

La promozione dei Diritti della Natura è un altro percorso, un'evoluzione naturale e necessaria della comprensione dei diritti universali. Matura la relazione con la natura come soggetto, oltre l'antropocentrismo dispotico e disordinato (LS)[8].

La nostra alleanza strategica con i popoli indigeni e le comunità tradizionali deve anche consolidare i loro meccanismi di autonomia e autogoverno, forme legittime di autorità pubblica collettiva al di là dello Stato, che non può essere l'unico regolatore dei sistemi di vita dei popoli[9].

In tutto questo, il ruolo della Chiesa può essere molto significativo. Abbiamo, recentemente, esempi speranzosi di alleanza e sostegno alla causa delle comunità nei loro territori, come la posizione ufficiale della Chiesa di El Salvador insieme alla lotta del popolo, che è riuscita ad approvare una legge che impedisce l'estrazione di metalli su larga scala in tutto il territorio nazionale!

Inoltre, la Rete Ecclesiale Panamazzonica ha un ruolo rilevante nelle attività dell'Assemblea Mondiale dell'Amazzonia e recentemente nel processo di advocacy sulla politica ambientale del governo Biden, affinché i progetti internazionali sull'Amazzonia non siano concepiti senza la piena partecipazione e protagonismo dei suoi popoli.

4. L’azione comboniana

Negli ultimi anni, soprattutto sotto l'ispirazione dell'enciclica Laudato Si', il lavoro dei Missionari Comboniani per la Cura della Casa Comune si è consolidato nel continente latinoamericano, anche se ha ancora bisogno di essere rafforzato e articolato molto di più. Evidenzieremo brevemente, qui di seguito, alcune aree in cui siamo presenti e in cui potremmo investire più energia.

= REPAM: la Rete Ecclesiale Panamazzonica, grande protagonista del Sinodo dell'Amazzonia, è organizzata su varie linee di lavoro (popoli indigeni, diritti umani, frontiere, giustizia socio-ambientale e ben-vivere, formazione, reti internazionali, comunicazione). È una presenza dinamica, flessibile, interattiva con le chiese locali, capace di tessere reti con altri movimenti popolari.

= Iglesias y Minería: è una rete ecumenica latinoamericana al servizio delle comunità colpite dalle miniere. Riconosce e nutre le spiritualità come radici che sostengono le comunità e la loro resistenza; agisce come strumento di advocacy in tutte le sfere delle chiese, affinché rimangano fedeli alla loro difesa dei poveri e della Madre Terra; propone una campagna di disinvestimento dalle compagnie minerarie, per incoraggiare le chiese e le congregazioni ad assumere una posizione etica rispetto ai loro investimenti finanziari.

= Presenza vicina e solidale accanto alle comunità: ci sono belle esperienze di cura e rigenerazione di spazi urbani e di educazione ambientale (es. Chorrilhos, Perù); l'impegno in difesa dei fiumi e nella resistenza alle miniere (Borbón e tutta la regione di Esmeraldas, Ecuador); la condivisione con le comunità indigene a Pangoa (Perù), Petén (Guatemala), Guerreiro (Messico), o a Manaus e in Roraima (Brasile); la presenza con le comunità costiere a Tumaco (Colombia) e le comunità fluviali nel basso fiume Madeira (Brasile). Tutte queste esperienze hanno il potenziale per proteggere e affermare le culture come principio e garanzia di relazioni sane, uno strumento di guarigione per tutti gli esseri della Creazione.

= Reti di comunità colpite: quando i nostri sforzi cominciano ad articolare comunità che si riconoscono come vittime delle stesse imprese e degli stessi attori, l'organizzazione popolare si rafforza, così come l'intensità delle rivendicazioni e la creatività nella ricerca dei modi. Questa è l'esperienza della rete "Sui binari della giustizia", nella regione mineraria di Carajás, e specialmente a Piquiá (Brasile).

= Advocacy e denunce internazionali (VIVAT International): anche in America Latina, come in altre parti del mondo, i Missionari Comboniani utilizzano la strategia delle connessioni che possono elevare la visibilità di un conflitto locale, perché raggiunga le istituzioni internazionali per la difesa dei diritti. Ci sono già state denunce di violazioni al Consiglio dei Diritti Umani dell'ONU, così come interazioni con relatori speciali delle Nazioni Unite, basate sul nostro lavoro missionario.

5. Patto comboniano per la Casa Comune[10]

Durante il Sinodo dell'Amazzonia, un gruppo significativo di vescovi, laici, sacerdoti e religiosi ha celebrato l'Alleanza delle Catacombe per la Casa Comune e ha firmato un impegno con lo scopo di moltiplicarla nei diversi territori di missione. Anche i Missionari Comboniani, su iniziativa dei provinciali dell'America Latina, hanno adattato questo Patto alla realtà della loro presenza e delle loro comunità nel continente e lo hanno rilanciato per l'adesione.

Ci sono state celebrazioni e firme comboniane in alcune regioni e la diffusione dell'impegno attraverso i media e le reti sociali delle nostre circoscrizioni. L'Alleanza Comboniana per la Casa Comune è diventata così uno strumento di evangelizzazione e di animazione missionaria, ma anche una responsabilità per ciascuno di noi, consacrato alla missione di curare e promuovere la vita, secondo l'esempio di Gesù.

Più recentemente, il Dicastero Vaticano per lo Sviluppo Umano Integrale ha lanciato l'iniziativa di un Piano Laudato Si', promosso in prospettiva per i prossimi sette anni.  Crediamo che l'ispirazione del Patto Comboniano possa essere una delle vie per impegnarci concretamente, a partire dalle nostre scelte pastorali, in armonia con questo Piano della Laudato Si'. Per questo, raccomandiamo a tutte le circoscrizioni di riprendere il Patto Comboniano, di rilanciarlo e di avanzare nella pratica degli impegni annunciati.

Conclusioni

“Io sono la vite, voi i tralci. Chi rimane in me e io in lui, fa molto frutto” (Gv 15,5).

Il XIX Capitolo Generale dei Missionari Comboniani è illuminato da una delle tante immagini di Gesù ispirate alla natura. Il Padre, l'agricoltore, sa che produrremo frutti solo se rimarremo strettamente uniti a suo Figlio. L'enciclica Laudato Si' ci ricorda che questa unione, vissuta intensamente nell'Eucaristia, è "un atto di amore cosmico". “L’Eucaristia unisce il cielo e la terra, abbraccia e penetra tutto il creato” (LS 236).

Nel discernimento e nelle decisioni che prenderemo in questo Capitolo, non c'è modo di separare la missione comboniana dall'attuale grave urgenza di prendersi cura di tutto il creato: siamo tralci, siamo terra (Gn 2,7), "fra i poveri più abbandonati e maltrattati, c’è la nostra oppressa e devastata terra, che «geme e soffre le doglie del parto» (Rm 8,22)”, ma che, se restiamo uniti ad essa, porterà molto frutto!
P. Dario Bossi, mccj

 

[1] Programma di sviluppo delle Nazioni Unite (UNDP) Rapporto sullo sviluppo umano 2019. http://hdr.undp.org/en/2019-report/download

[4] Abbiamo la sfida di mantenere le emissioni di CO2 al di sotto di 450 ppm, ma nel 2020 eravamo già vicini a 415 ppm, e stiamo aumentando di una media di 2,5 ppm all'anno. Il climatologo Matthew E. Mann prevede che entro il 2036 potremmo superare di altri 2oC la temperatura media del periodo preindustriale, il che avrebbe effetti molto gravi su tutte le dimensioni della vita: cibo, acqua, salute, terra, sicurezza nazionale, energia, prosperità economica. https://www.scientificamerican.com/article/earth-will-cross-the-climate-danger-threshold-by-2036/

[5] I dati dell'INRS (Istituto nazionale per la ricerca spaziale) indicano il più alto livello di deforestazione annuale dal 2008 nell'Amazzonia brasiliana: 11.088 km² devastati tra agosto 2019 e luglio 2020. https://noticias.uol.com.br/meio-ambiente/ultimas-noticias/redacao/2021/01/12/estudo-wwf-desmatamento-brasil-amazonia.htm

[6] Pensare l'(im)pensabile. Instituto Ciência e Fé e PUCPRESS discutono della pandemia con Michel Maffesoli. https://doi.org/10.7213/pensarimpensavel.001

[7] Si consideri, per esempio, l'inquinamento dei fiumi e degli oceani da microplastiche e diverse sostanze chimiche, l'alterazione dei livelli di azoto per l'uso estensivo di fertilizzanti in agricoltura, l'aumento della dispersione di sostanze radioattive sul pianeta, dopo molti test con bombe nucleari, e, soprattutto, il cambiamento climatico.

[8] In Bolivia, per consolidare il diritto alla difesa della Madre Terra, intesa come essere vivente, si sta proponendo una legge nazionale per la creazione della " Difesa della Madre Terra ", un'autorità indipendente che permette la rappresentanza istituzionale della natura e dei suoi diritti davanti allo Stato.  Allo stesso modo, si sta cercando di istituire il crimine di ecocidio, stabilendo leggi e sanzioni contro individui o multinazionali che mettono in pericolo l'esistenza o la vita della Pachamama.

[9] Sottolineiamo l'importanza del consenso previo, libero e informato dei popoli per tutti i progetti che vengono organizzati al di fuori di essi. Un esempio molto interessante di Piano di Vita è quello costruito dalle popolazioni indigene di COICA in occasione del Grido della Foresta a fine febbraio 2021.