H.no Alberto Parise: “Descolonizar la reconciliación”

Descolonizar la reconciliación

“La procura de la amistad social no implica solamente el acercamiento entre grupos sociales distanciados a partir de algún período conflictivo de la historia, sino también la búsqueda de un reencuentro con los sectores más empobrecidos y vulnerables. La paz «no sólo es ausencia de guerra sino el compromiso incansable —especialmente de aquellos que ocupamos un cargo de más amplia responsabilidad— de reconocer, garantizar y reconstruir concretamente la dignidad tantas veces olvidada o ignorada de hermanos nuestros, para que puedan sentirse los principales protagonistas del destino de su nación«. (FT 233)

La reflexión de la Encíclica sobre el proceso de reconciliación social pone de relieve la importancia del enfoque y la comprensión cultural de esta praxis reparadora y regenerativa. Después del genocidio de Ruanda en 1994, y en respuesta a los numerosos conflictos que plagaron el continente, África se ha convertido en el teatro de un sinfín de proyectos e iniciativas de reconciliación, guiadas por enfoques occidentales. Como observó agudamente el Sultán Somjee¹, esta tendencia, lejos de ofrecer soluciones reales, ha socavado las tradiciones vivas de paz y ha desapoderado a los africanos:

«La creencia en el Utu, o humanidad, recuerda la presencia viva del Supremo, la naturaleza y los antepasados como agentes que protegen el bienestar de la comunidad. Los ancianos son los mediadores como portadores de sabiduría, y las personas son los testigos colectivos y perdurables. Sin embargo, vivimos en un continente conflictivo donde la colonización previa y la modernización actual bajo gobiernos nacionalistas marginan a las comunidades indígenas y tienden a pasar por alto el conocimiento basado en las personas en su rica diversidad.

Hay dos paradojas principales no resueltas que afectan a los conflictos en África:

1. África tiene enormes recursos, pero hay una enorme pobreza que a menudo conduce a conflictos.

2. África tiene ricas tradiciones de paz, resolución de conflictos y mediación, pero hay guerras.

Tanto la gestión de los recursos como la reconciliación para el mantenimiento de la paz están bajo la administración de los gobiernos nacionalistas.

(…) Los líderes africanos carecen de confianza en los enfoques de sus pueblos para la resolución de conflictos que ayudarían a desarrollar el pensamiento africano hacia el cierre de las guerras de décadas de duración. Implícitamente, la situación se refleja en la falta de creencia entre los líderes en sus habilidades para desempeñarse como africanos aprovechando sus experiencias históricas y culturales. Evidentemente, esas experiencias son necesarias para mediar en los conflictos basados en el origen étnico. La confianza perdida revela un complejo colonial heredado que los negociadores llevan a la mesa.

(…) La esencia del argumento es que las élites gobernantes excluyen la participación de la gente para poner fin a la violencia. En cambio, en algunos casos, los regímenes han sido cómplices en el estallido de la violencia étnica. El resultado es devastador, como hemos visto en el incesante caos posterior a la independencia, el saqueo de los recursos nacionales, la devastación ambiental y los asesinatos en la región de África oriental: Kenia, Uganda, Sudán del Sur, Somalia, Etiopía y el Congo, desde 1960.

(…) África en conflicto consigo misma es un buen socio comercial. A largo plazo, tal modelo de relación comercial conlleva riesgos para excluir permanentemente las voces de pensadores, activistas, artistas e intelectuales comunitarios con sede en el continente y sus contribuciones cruciales a la paz y el utu. La terrible eventualidad es que las generaciones más jóvenes en sus años de formación, que pueden idear alternativas creativas de paz y gobernabilidad, se mantengan alejadas de una herencia intelectual convertida en costumbres impotentes, primitivas, obsoletas y banales del pasado tribal.

En otras palabras, la diversidad de puntos de vista cultivados por los nativos y centrados en el cuerpo que se derivan de la relación dinámica de las artes -la cultura material, la danza, el canto y las herencias lingüísticas afectivas- se infravaloran en favor de lo importado. La dicotomía indígena-extranjera ha alterado el carácter social de las vibrantes comunidades rurales y ha generado un nuevo conjunto de valores cargados de problemas debido al acceso restringido a diálogos comunitarios críticos, pensamiento y continuidad de las tradiciones intelectuales de una generación a otra que conducen a la privación del valor de las memorias ancestrales.

Los museos comunitarios de la paz se iniciaron para cosechar los recuerdos de la sabiduría ancestral y rescatar fragmentos de las artes vivas de la reconciliación para defender la equidad social y el bienestar comunitario. Los museos de la paz presentan una alternativa a las instituciones de «resolución de conflictos de paz y diálogo» que han proliferado a través de las numerosas ONG en la región de África oriental, especialmente después de la masacre de Ruanda en 1994.

Tan efectivas han sido las organizaciones respaldadas por el extranjero que la variedad de enfoques de reconciliación étnica probados en el tiempo subyacen debajo de la uniformidad y rigidez los métodos ofrecidos por la academia colonial. En consecuencia, en unas pocas décadas, siglos de tradiciones y expresiones y conocimientos humanos basados en las artes corporales, que vinculan una serie de herencias continentales que sostienen la paz, han disminuido rápidamente.

El declive ha disminuido tristemente el léxico cultural que lleva vastas imágenes verbales y visuales derivadas de trabajar la tierra y apoyar el equilibrio de los mundos físico y espiritual como se venera en los sistemas de creencias locales. Continúa debilitando las formas culturalmente apropiadas de ver, decir y escuchar, y por lo tanto razonando para el cierre de los conflictos de una manera aceptable para la mayoría. Despoja al nativo de sí mismo para ser el otro moderno. El conjunto de los cánones occidentales se dedica a apropiarse y gestionar, sino también a denigrar la narrativa africana en las bases, mientras continúa construyendo la academia colonial. Utilizo la palabra denigrar intencionalmente.«

Como misionero que vive y hace un servicio misionero en los asentamientos informales de Nairobi, tuve la oportunidad de experimentar directamente junto con la comunidad cristiana local el potencial regenerador de las tradiciones africanas de paz y reconciliación. Ha sido un encuentro transformador con el Resucitado, ha impactado nuestra vida y nuestra fe, y esta es la historia.

La matanza de Kariobangi

En la noche entre el 28 de febrero y el 1 de marzo de 2002, un miembro de un grupo de vigilantes conocido como los talibanes fue asesinado mientras patrullaba en las carreteras de Kariobangi, Nairobi. Sus colegas, una vez que se dieron cuenta de lo que había sucedido, se pusieron en una misión de venganza. Detuvieron a tres sospechosos y los mataron esa misma noche. Estos tres jóvenes pertenecían a una secta conocida como Mungiki, que en represalia barrió las carreteras de Kariobangi en la noche del domingo 3 de marzo, matando a 25 personas y mutilando e hiriendo a decenas de otras. Todo esto se habría conocido como la masacre de Kariobangi.

Participé en el largo viaje de sanación y reconciliación que involucró a los sobrevivientes y a la comunidad de Kariobangi. La vida en los barrios se paralizó. Fue entonces que todas las iglesias, mezquitas y grupos religiosos se reunieron por primera vez y organizaron una manifestación pública para orar por la paz. Se creó un comité interreligioso que comenzó a visitar a los sobrevivientes y acompañarlos en su terrible situación. Visitar a las víctimas fue un acto concreto de solidaridad, llevándoles oraciones y asesoramiento. Escucharlos permitió a los pastores llevar a cabo también un trabajo discreto de abogacía, destinado a hacer que las acciones tenues de ayuda gubernamental llegaran a los necesitados. Todo esto trajo consuelo a las víctimas y un estímulo especial al experimentar la unidad, ver a los líderes religiosos trabajando juntos, orar juntos y ayudarlos compartiendo su consejo y fe.

Por otro lado, el tema de la violencia y la inseguridad no mostró signos notables de mejora, ¡todo lo contrario! A pesar de que el ministerio de paz que se llevó a cabo trajo consuelo y contribuyó a prevenir actos de venganza, la criminalidad común y la violencia siguieron aterrorizando a los residentes. Por ejemplo, Patrick Onjiko, que había perdido a un hijo el 3 de marzo, perdió un segundo – ¡solo 14 años! – debido a la violencia de la mafia, el 1 de julio. Esta situación se vio agravada por las duras operaciones policiales, al mismo tiempo que controlaban el crimen también hostigaban a los residentes. Sin embargo, desde el principio quedó claro que la seguridad pública debía abordarse con firmeza, mediante la institución de un puesto de policía en Kariobangi y un programa de policía comunitaria.

Por lo tanto, era evidente que un enfoque a corto plazo para frenar la violencia no habría sido sostenible. La cultura de la muerte en los barrios marginales es tan dominante que debe abordarse con un programa a largo plazo. Así es como los líderes religiosos en su intercambio comenzaron a pensar en un esfuerzo común para llegar a un programa conjunto de educación para la paz, dirigido, en diferentes etapas, a sus propias congregaciones al principio, y luego también a niños y jóvenes. La conciencia y la espiritualidad de las personas necesitan encontrar una cultura de paz profunda y vivificante.

Museos comunitarios de la paz en Kenia

Entre otras iniciativas, dicho comité invitó a los Museos Comunitarios de la Paz de Kenya a contribuir al proceso de reconstrucción social. La situación era tan tensa, volátil e impactante que nadie sabía exactamente cómo remediarla. Todo el mundo se vio afectado de una manera u otra. Mucho más las propias víctimas y sus familiares más cercanos, que claramente estaban sufriendo una profunda pérdida y quebrantamiento debido a sus seres queridos asesinados y la privación de sus medios de vida y capacidades físicas. Vivían con miedo a una mayor venganza y violencia, y a un futuro que parecía en gran medida comprometido y que no prometía nada bueno. Además, se encontraban en una situación de aislamiento, sintiéndose abandonados, con una inquietante sensación de vulnerabilidad social y económica.

Me gustaría dar testimonio de tres momentos específicos a lo largo del proceso de sanación en el que la herencia de la paz mostró un impresionante poder de regeneración. Participamos en tales eventos como una comunidad cristiana, parte de una red interreligiosa más amplia, formada justo después de la masacre para abogar por la paz y la reconciliación.

El primer encuentro entre los sobrevivientes de la masacre y los Museos Comunitarios de la Paz ocurrió el Día de Madaraka (un día de fiesta nacional) el 1 de junio de 2002. Ancianos y asistentes de campo de varios museos de la paz vinieron a Kariobangi y trajeron árboles y duelas de la paz. Comenzaron compartiendo sus propias experiencias de violencia y curación, mostrando cómo fueron reconstruyendo sus vidas y la comunidad después de divisiones y sufrimientos muy graves, como en el momento de la ocupación colonial y la lucha Mau Mau por la independencia. Compartieron sobre el papel de las tradiciones y símbolos de paz en la reconciliación de la comunidad y dieron ilustraciones de cómo los experimentaron personalmente. La gente de Kariobangi, sentada en círculo, escuchó muy atentamente a los ancianos. Luego llegó su turno de responder abriéndose, contando sus historias, sus experiencias de la noche de violencia, de las secuelas y sus sentimientos. Algunos de ellos sólo sostenían un árbol de la paz, mirándolo atentamente mientras hablaban.

Mi observación fue que se creó un lugar seguro para que las personas se arriesgaran a abrirse y compartir sus sentimientos, tristezas y experiencias. Además, el intercambio de tradiciones y símbolos de paz ofreció una especie de hoja de ruta sobre cómo expresar y reparar sentimientos, experiencias y relaciones. Fue como dar un punto de partida y un sentido de dirección para transformar los eventos negativos. Me impresionó el nivel de profundidad que los símbolos de paz pueden alcanzar en el corazón de las personas, reconectándolas con los vivos y con los muertos. Por ejemplo, mamá Agneta, que había perdido a su esposo y a su primogénito el 3 de marzo de 2002, tomó su pequeño árbol de la paz, pidió dinero prestado y viajó de regreso a la aldea, donde plantó el árbol en la tumba de su esposo. Desde entonces, la vimos transformada, estaba en paz y asumió una especie de nueva misión en la vida para promover la paz y la reconciliación en la comunidad.

Fue al final de ese primer encuentro que por unanimidad se tomó la decisión de ir a visitar el Museo de la Paz Agikuyu en Nyeri. Esta no fue una decisión tomada a la ligera, ya que en la percepción de los sobrevivientes Nyeri era algo así como el centro de Mungiki. Pero una vez más, la presencia del Museo de la Paz y de amigos les dio coraje para correr el riesgo e ir. Curiosamente, teníamos en el mismo autobús tanto a las personas afectadas por la violencia perpetrada por los Mungiki, como a los padres de los tres niños Mungiki que habían sido asesinados en la noche entre el 28 de febrero y el 1 ^de marzo.

El Museo de la Paz de Agikuyu

Una vez en Nyeri, los miembros de la comunidad local reciben calurosamente al grupo y algunos de los ancianos comenzaron a tocar música y cantar canciones tradicionales Mau Mau. Curiosamente, estos no son himnos a la guerra, sino más bien canciones de paz. La letra fue explicada, ya que la mayoría de los invitados no conocían el kikuyu. Espontáneamente, las damas del grupo de visitantes se pusieron de pie y comenzaron a bailar, y luego todas se unieron a la celebración. Así que nos dimos cuenta de lo poderosas que pueden ser las celebraciones en el aprendizaje, la comprensión, el sentido de la vida y la curación. El mensaje llega profundamente al corazón. Los ancianos hicieron uso de narrativas, proverbios y sabiduría tradicional, y se acercaron al alma de sus invitados. Poco a poco los participantes comenzaron a abrirse. Algunos, que participaban por primera vez, lograron abandonar su ira y seguir adelante. Otros, que ya habían pasado esa etapa, se vieron impulsados a contribuir al compartir con entusiasmo. La conclusión fue que esta celebración de la vida dentro de eventos terribles y violentos aún frescos en las mentes de los kariobangianos volvió a despertar el sentido de identidad y valor de las personas, el sentido de estar vivos. Además, los temores desaparecieron cuando entramos en contacto con las tradiciones para construir la paz de las comunidades y la comprensión de cuánto tienen en común las diversas comunidades y pueblos. Además, la reconexión con sus raíces ayudó a las personas a superar su sensación de aislamiento y pérdida, dándoles un sentido saludable de orgullo y propósito. Luego, el grupo visitó el jardín de árboles de la paz en Othaya, donde se llevó a cabo una ceremonia para reconciliar a la comunidad aún afectada por disputas que se remontan a la época de emergencia. Cuatro árboles de paz Agikuyu (que subrayan cuatro dimensiones diferentes de la paz) fueron bendecidos en un servicio religioso en la Iglesia Católica y plantados en la fosa común. La gente entendió esto bien, como la Limpieza y Sanación de la Tierra. Una atmósfera diferente se cierne hoy sobre Othaya; la gente dice que la percibe.

Inspirado por esa historia de sanación, una propuesta fue fácilmente aceptada: a saber, pensar en un Parque de Árboles de la Paz en Kariobangi como un monumento y un «pacificador», asumiendo así la responsabilidad (proveniente del proceso de sanación) de educar a la comunidad sobre la paz y la reconciliación.

Al final del día, ocurre el evento más llamativo. Mzee Thuku, anteriormente un dispensador de juramento Mau Mau, que tenía un alto estatus en el movimiento de luchadores por la libertad, anunció oficialmente que los ancianos Agikuyu de Nyeri había establecido un fondo para las víctimas de la violencia Mungiki en Kariobangi. Tal iniciativa de solidaridad se vio fortalecida por el regalo de las mujeres Agikuyu que presentaron productos de su shamba a sus invitados. Todo esto creó vínculos y un sentido de comunión, lo que redujo el sentido de vulnerabilidad en los sobrevivientes de Kariobangi y creó nuevas relaciones.

El jardín de los árboles de la paz

El tercer evento trata sobre el inicio de un jardín de árboles de paz en Kariobangi, el 14 de septiembre de 2002, en una celebración abierta se presentaron varios árboles de paz, que encarnan la antigua tradición africana de buen gobierno, justicia, reconciliación y paz. Se explicó que casi todas las comunidades étnicas de Kenia tienen un árbol sagrado de la paz. Sus raíces se extienden y unen a todas las personas. Se presentaron varios árboles junto con narrativas que muestran su significado, uso y papel en las sociedades tradicionales. Los ancianos de las comunidades Jaluo y Agikuyu plantaron un árbol murembe en presencia de los sobrevivientes, la comunidad y los funcionarios. Así se inició el Parque de árboles de la paz de Kariobangi. Este jardín es un signo de reconciliación y construcción de paz en un entorno donde por una variedad de razones hay tensiones duraderas entre las dos comunidades. Murembe es el árbol de la paz en la comunidad de Luhyia y es de este árbol que viene la palabra paz – mirembe – . Desde entonces, el jardín siempre está cuidado, y en muchas ocasiones el párroco notó que la gente se reúne en este pequeño jardín para hablar y resolver sus diferencias. En otras palabras, este pequeño jardín sigue siendo un bien comunitario respetado y eficiente.

Significado misionero

Esta experiencia ilustra la Reconciliación como una de las seis dimensiones de la misión, como bevans y Schroeder argumentan en su reflexión en diálogo profético. Reflexiones sobre la misión cristiana hoy² (2011). En su revisión de la historia y la teología de la misión, Bevans y Schroeder presentan la reconciliación como una prueba de fuego de la relevancia y el significado de la proclamación cristiana de la fuerza sanadora de Dios; además, también proclama que a través de la gracia de Jesucristo toda hostilidad y divisiones pueden ser superadas, y de hecho aquellos que están divididos pueden convertirse en un solo pueblo. La reconciliación no es una cuestión de estrategias y técnicas, sino una espiritualidad, como también nos mostró el patrimonio cultural indígena.

En segundo lugar, hemos experimentado que la dimensión de la reconciliación está profundamente conectada con las otras cinco dimensiones de la misión: el testimonio y el anuncio; liturgia, oración y contemplación; justicia, paz e integridad de la Creación; diálogo e inculturación. Necesitamos abordar la misión de manera holística, en lugar de hacerla por departamentos. Como se puede inferir de la narrativa de nuestro estudio de caso, todas esas dimensiones han estado presentes – de hecho, se superponen – en ese camino de vida y fe.

Por lo tanto, el llamado a descolonizar la reconciliación tiene un gran significado para la misión. Nos pide que entremos en diálogo con las culturas y la espiritualidad indígenas, y aprendamos de ellas, encontremos las semillas de la Palabra y la acción del Espíritu que ya obra en ellas. Por otro lado, la comunidad cristiana ha sido conducida a una experiencia y encuentro más profundos con el Resucitado y a reconectar su experiencia de fe con sus propias raíces culturales y espirituales. Mientras que como extranjero, desde una cosmovisión diferente, he experimentado aspectos del misterio de Jesucristo que eran nuevos para mí, expandiendo así mi relación con Él.

1 Somjeee, S. (2018) «Decolonizing Reconciliation: Changing the narrative to the indigenous museums of peace in Kenya and South Sudan», Conferencia Pública – Florida International University, Miami 23 de octubre de http://dpanther.fiu.edu/sobek/content/FI/KH/00/00/17/00001/2018%20October%2023rd%20Public%20Lecture%20FIU.pdf

2 Bevans, S.B. – Schroeder, R.P. (2014) Dialogo profetico. La forma della missione per il nostro tempo. Bolonia: EMI.

H.no Alberto Parise mccj
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