Riflessione di Mons. Semeraro ai capitolari comboniani (1)

La trasformazione missionaria della Chiesa

La Chiesa
in uscita

Mi è stato chiesto di avviare una riflessione sul primo capitolo di Evangelii gaudium. È un documento che possiamo senz’altro ritenere «programmatico» per il ministero del Papa Francesco. Lo ha dichiarato egli stesso e lo ha pure ripetuto in un discorso del 19 settembre scorso: «ho scritto che questo documento ha un “significato programmatico e dalle conseguenze importanti” (n. 25). E non potrebbe essere altrimenti quando si tratta della missione principale della Chiesa, cioè evangelizzare! Ci sono dei momenti, però, in cui questa missione diventa più urgente e la nostra responsabilità ha bisogno di essere ravvivata».

Il titolo dell’esortazione ci rimanda a uno dei «sogni» più ricorrenti di papa Francesco. Il nostro Papa, infatti, «sogna» e questo è una cosa bella ed è segno di buona salute, specialmente spirituale. Chi non sogna, infatti, non sta bene! Un suo primo sogno Francesco lo comunicò subito, nei primi giorni dalla elezione sulla Cattedra di Pietro: «Ah, come vorrei una Chiesa povera e per i poveri!». Questa ormai notissima esclamazione, uscì dalle labbra del Papa durante l’incontro coi rappresentanti dei media, il 16 marzo 2013, mentre rievocava pubblicamente le circostanze che l’avevano indotto alla scelta del nome: Francesco. Un altro sogno ce lo indica al n. 27 dell’esortazione apostolica: «Sogno una scelta missionaria».

La trasformazione missionaria

Per comprendere cosa Papa Francesco intenda per trasformazione missionaria della nostra pastorale sarà utile cominciare con un riferimento a quanto egli disse durante il viaggio a Rio de Janeiro dello scorso anno per la 28° GMG incontrando i vescovi responsabili del CELAM. Qui egli distinse due dimensioni della missione: una programmatica e l’altra paradigmatica. Disse che «la missione programmatica, come indica il suo nome, consiste nella realizzazione di atti di indole missionaria. La missione paradigmatica, invece, implica il porre in chiave missionaria le attività abituali delle Chiese particolari». È una distinzione molto importante, che torna, benché implicitamente, in Evangelii gaudium dove il Papa scrive di sognare «una «scelta missionaria (= missione paradigmatica) capace di trasformare ogni cosa, perché le consuetudini, gli stili, gli orari, il linguaggio e ogni struttura ecclesiale (= missione programmatica) diventino un canale adeguato per l’evangelizzazione del mondo attuale, più che per l’autopreservazione» (n. 27).

I cambiamenti strutturali devono, in altre parole, essere il frutto di una scelta pastorale: «Il “cambiamento delle strutture” (da caduche a nuove) – proseguiva Francesco parlando ai vescovi del CELAM – non è frutto di uno studio sull’organizzazione dell’impianto funzionale ecclesiastico, da cui risulterebbe una riorganizzazione statica, bensì è conseguenza della dinamica della missione». Solo dalla scelta di questo «paradigma», o modello missionario di Chiesa, potranno scaturire i programmi, ossia gli interventi sulle strutture, sull’organizzazione ecc.

Se volessimo comprendere questa trasformazione applicandole il linguaggio della fisica, potremmo dire che il Papa pensa al passaggio da un modello, o da forma statica, a una forma dinamica. Meglio, ad una forma cinetica. Intendo quella forma propria di corpi che si spostano e che col loro movimento ne producono altri a loro volta: come l’acqua che scorrendo in un torrente fa girare le pale di un mulino, o come l’energia del vento che soffiando nelle vele, fa muovere sul mare una barca. In questo senso, Francesco dice: «ciò che fa cadere le strutture caduche, ciò che porta a cambiare i cuori dei cristiani, è precisamente la missionarietà»[1].

Trasformazione come conversione

Le immagini dell’acqua corrente (acqua viva) e del soffio del vento, nella nostra tradizione biblico-cristiana evocano la forza dello Spirito. Questo riferimento allo Spirito ci aiuta a comprendere un abbinamento che papa Francesco stabilisce, sia nel suo discorso ai vescovi del CELAM, sia in Evangelii gaudium, fra trasformazione e conversione. «Spero che tutte le comunità facciano in modo di porre in atto i mezzi necessari per avanzare nel cammino di una conversione pastorale e missionaria, che non può lasciare le cose come stanno», scrive il Papa al n. 25 dell’esortazione. Ai vescovi del CELAM aveva detto: «Aparecida ha proposto come necessaria la conversione pastorale».

Francesco ci fa capire che la trasformazione di cui egli parla non è un semplice cambiamento e che egli la trasformazione non come un gattopardesco trasformismo (= cambiare perché nulla cambi), ma come un vero e proprio processo di purificazione, di rinnovamento. Anzi, di «riforma».

Ci sono, difatti, alcune strutture ecclesiali che invece di aiutare, possono ostacolare, oppure a condizionare un dinamismo evangelizzatore; le stesse buone strutture, peraltro, «servono quando c’è una vita che le anima, le sostiene e le giudica. Senza vita nuova e autentico spirito evangelico, senza “fedeltà della Chiesa alla propria vocazione”, qualsiasi nuova struttura si corrompe in poco tempo» (n. 26).

Ecco, allora, che nella nostra lettura dell’esortazione apostolica diventa per noi necessario fare un passo indietro e almeno accennare al valore teologico di quella «gioia», di cui si parla già nel titolo del nostro documento e che ne costituisce una specie di filo rosso.

La gioia del Vangelo

Per intendere bene il termine abbiamo bisogno di collocarlo nella mente dell’Autore, anche perché il nostro Documento porta marcatissimi i caratteri personali di J. M. Bergoglio. A cosa, dunque, pensa il Papa, quando parla di «gioia»? E di «gioia del Vangelo»?

È la gioia motivata dall’incontro con Cristo. L’esordio dell’esortazione dice così: «La gioia del Vangelo riempie il cuore e la vita intera di coloro che si incontrano con Gesù. Coloro che si lasciano salvare da Lui sono liberati dal peccato, dalla tristezza, dal vuoto interiore, dall’isolamento. Con Gesù Cristo sempre nasce e rinasce la gioia».

Ogni autentica esperienza di verità e di bellezza, d’altra parte, cerca per se stessa di espandersi, sicché la persona avverte quasi come insopprimibile l’ansia di comunicarla e diffonderla. Ciò è vero anche per il Vangelo ed è testimoniato san da san Paolo quando scrive: «L’amore del Cristo ci possiede» (2 Cor 5,14); «Guai a me se non annuncio il Vangelo!» (1 Cor 9,16).

Avendo presente tutto questo – sia la gioia dell’incontro con Cristo, sia l’interiore bisogno che ne scaturisce di comunicarlo agli altri – possiamo dire che quando il Papa ci esorta alla gioia del Vangelo ci chiede di assumere due atteggiamenti: uno recettivo e un altro espansivo. Il primo è quello accogliente e recettivo della Parola di Dio e questo non soltanto individualmente, ma anche comunitariamente, ossia come «Chiesa»; il secondo è l’atteggiamento di trasmissione, di annuncio e testimonianza del Vangelo. In questo consiste la gioia del Vangelo, o anche, quella che nel capitolo quinto dell’esortazione Francesco chiama evangelizzazione con spirito.

Soltanto lo spazio interiore, difatti, garantisce un senso cristiano all’impegno e all’attività missionari (cfr n. 261). Per gli evangelizzatori con spirito, «la prima motivazione per evangelizzare è l’amore di Gesù che abbiamo ricevuto, l’esperienza di essere salvati da Lui che ci spinge ad amarlo sempre di più […] La migliore motivazione per decidersi a comunicare il Vangelo è contemplarlo con amore, è sostare sulle sue pagine e leggerlo con il cuore» (n. 264). Evangelizzatori con Spirito sono, in breve, quelli pregano e lavorano (cfr n. 262).

Pastorale in conversione

Considerata all’interno del duplice movimento di accoglienza e di annuncio appare conseguente che l’evangelizzazione di cui parla Papa Francesco richiede una conversione pastorale. Essa comincia col «credere nella Buona Novella, credere in Gesù Cristo portatore del Regno di Dio, nella sua irruzione nel mondo, nella sua presenza vittoriosa sul male, credere nell’assistenza e guida dello Spirito Santo, credere nella Chiesa, Corpo di Cristo e prolungatrice del dinamismo dell’Incarnazione»[2].

La conversione pastorale impegna, al tempo stesso, a quella «pastorale in conversione» per cui si fa in modo che tutte le strutture «diventino tutte più missionarie, che la pastorale ordinaria in tutte le sue istanze sia più espansiva e aperta, che ponga gli agenti pastorali in costante atteggiamento di “uscita” e favorisca così la risposta positiva di tutti coloro ai quali Gesù offre la sua amicizia» (EG 27).

Più avanti il Papa torna a spiegare che una «pastorale in chiave missionaria esige di abbandonare il comodo criterio pastorale del “si è fatto sempre così”», richiede audacia ed esige creatività, obbliga a «ripensare gli obiettivi, le strutture, lo stile e i metodi evangelizzatori delle proprie comunità. Una individuazione dei fini senza un’adeguata ricerca comunitaria dei mezzi per raggiungerli è condannata a tradursi in mera fantasia». Conclude: «L’importante è non camminare da soli, contare sempre sui fratelli e specialmente sulla guida dei Vescovi, in un saggio e realistico discernimento pastorale» (n. 33).

Il fondamento della trasformazione missionaria

Al n. 35 dell’esortazione apostolica troviamo indicato un importante principio metodologico: «Quando si assume un obiettivo pastorale e uno stile missionario, che realmente arrivi a tutti senza eccezioni né esclusioni, l’annuncio si concentra sull’essenziale, su ciò che è più bello, più grande, più attraente e allo stesso tempo più necessario. La proposta si semplifica, senza perdere per questo profondità e verità, e così diventa più convincente e radiosa».

Concentrazione e semplificazione: sono i due criteri fondamentali. La concentrazione comporta (come dice lo stesso termine) la ricerca di un «centro», di un luogo da cui tutto si diparte e a cui tutto si riconduce; la semplificazione è la ricerca di un «centro» che sia dotato dei caratteri dell’essenzialità e della necessità, della bontà e della bellezza. Così la proposta diventa convincente e radiosa, senza perdere di profondità e di verità. In una parola si tratta di andare alla ricerca di una gerarchia.

Una disposizione “gerarchica” delle verità e delle virtù

Il termine è alquanto tecnico e anche ambivalente: non lo si dovrà intendere qui in un senso sociologico e, perciò, neppure ecclesiologico, bensì in quel senso generale ispirato al platonismo di quel misterioso autore cristiano che passa sotto il nome di Dionigi Areopagita. Questi intende con gerarchia un insieme di ordini di realtà che compongono l’universo e vanno dalle più alle meno elevate in base alla maggiore, o minore vicinanza rispetto alla fonte della vita. Per ricorrere ad una immagine, sono riflessi dell’ineffabile luce divina più o meno splendenti a motivo della maggiore, o minore vicinanza con la sorgente irradiante.

In questo senso già il concilio vaticano II impiegò l’espressione «gerarchia delle verità» e papa Francesco la richiama nell’esortazione apostolica: «Tutte le verità rivelate procedono dalla stessa fonte divina e sono credute con la medesima fede, ma alcune di esse sono più importanti per esprimere più direttamente il cuore del Vangelo. In questo nucleo fondamentale ciò che risplende è la bellezza dell’amore salvifico di Dio manifestato in Gesù Cristo morto e risorto» (n. 36). Il centro della fede cristiana, dunque, è proprio questo.

Ugualmente, ma questa volta ispirandosi a san Tommaso d’Aquino, Francesco si sofferma sul tema della gerarchia nelle virtù e negli atti che da esse procedono. Ora, al riguardo si dirà che quanto alle virtù, la massima è la carità; quanto agli atti che da essa derivano, la più alta è la misericordia (cfr. n. 37).

L’individuazione di questi due centri, anzi di quest’unico centro che racchiude in sé «la fede da credere e da applicare nella pratica della vita» (cfr LG 25) permette di conoscere lo sfondo completo di ciò che annunciamo e di collegare questo medesimo annuncio «con il nucleo essenziale del Vangelo che gli conferisce senso, bellezza e attrattiva» (n. 34).

Conseguenze sull’annuncio

La conseguenza è che, non più ossessionato «dalla trasmissione disarticolata di una moltitudine di dottrine che si tenta di imporre a forza di insistere» (n. 35) l’annuncio acquista uno stile autenticamente missionario e risulta pure chiaro «che la predicazione morale cristiana non è un’etica stoica, è più che un’ascesi, non è una mera filosofia pratica né un catalogo di peccati ed errori» perché «il Vangelo invita prima di tutto a rispondere al Dio che ci ama e che ci salva, riconoscendolo negli altri e uscendo da sé stessi per cercare il bene di tutti» (n. 37).

    a) La fede da credere

In catechesi ciò comporta la scelta kerygmatica, o di primo annuncio, come, per le nostre Chiese in Italia, appare dal recente documento CEI sull’annuncio e la catechesi Incontriamo Gesù (2014). In Evangelii gaudium il Papa scrive: «Sulla bocca del catechista torna sempre a risuonare il primo annuncio: “Gesù Cristo ti ama, ha dato la sua vita per salvarti, e adesso è vivo al tuo fianco ogni giorno, per illuminarti, per rafforzarti, per liberarti”. Quando diciamo che questo annuncio è “il primo”, ciò non significa che sta all’inizio e dopo si dimentica o si sostituisce con altri contenuti che lo superano. È il primo in senso qualitativo, perché è l’annuncio principale, quello che si deve sempre tornare ad ascoltare in modi diversi e che si deve sempre tornare ad annunciare durante la catechesi in una forma o nell’altra, in tutte le sue tappe e i suoi momenti» (n. 164).

    b) La fede che diventa vita

Subito dopo, sotto il profilo della dimensione etico-morale, il Papa scrive: «È l’annuncio che risponde all’anelito d’infinito che c’è in ogni cuore umano. La centralità del kerygma richiede alcune caratteristiche dell’annuncio che oggi sono necessarie in ogni luogo: che esprima l’amore salvifico di Dio previo all’obbligazione morale e religiosa, che non imponga la verità e che faccia appello alla libertà, che possieda qualche nota di gioia, stimolo, vitalità, ed un’armoniosa completezza che non riduca la predicazione a poche dottrine a volte più filosofiche che evangeliche. Questo esige dall’evangelizzatore alcune disposizioni che aiutano ad accogliere meglio l’annuncio: vicinanza, apertura al dialogo, pazienza, accoglienza cordiale che non condanna» (n. 165).

Lo stile missionario della Chiesa

Quando parla, Francesco non ci propone solo contenuti, ma anche atteggiamenti e stili di vita. Il mio pensiero corre subito alla sua Omelia nella festa di san Giuseppe, il 19 marzo 2013 per l’inizio del ministero petrino, quando parlò del prendersi cura e del custodire. Così fa pure in Evangelii Gaudium, dove ci domanda di fare nostro l’atteggiamento, lo stile della Chiesa, che egli descrive come «Chiesa in uscita» (cfr nn. 20-24). Uno stile non sedentario, ma segnato da distacchi, partenze, spostamenti: come per Abramo, per Mosé, per gli Apostoli. Da qui, la figura del discepolo missionario.

Per descriverne lo stile, Francesco ricorre ad alcuni verbi, che mi paiono molto importanti, al punto da costituire la base per un vero e proprio trattato di teologia pastorale. Li troviamo tutti in questo passaggio molto noto: «La Chiesa in uscita è la comunità di discepoli missionari che prendono l’iniziativa, che si coinvolgono, che accompagnano, che fruttificano e festeggiano» (EG 24)[3].

1. Uscire. il Papa usa questo verbo alla maniera di quando noi diciamo: uscire dalle sacrestie! Riprendo solo un passo dall’intervista rilasciata da Francesco per «La Civiltà Cattolica»: «Invece di essere solo una Chiesa che accoglie e che riceve tenendo le porte aperte, cerchiamo pure di essere una Chiesa che trova nuove strade, che è capace di uscire da se stessa e andare verso chi non la frequenta, chi se n’è andato o è indifferente. Chi se n’è andato, a volte lo ha fatto per ragioni che, se ben comprese e valutate, possono portare a un ritorno. Ma ci vuole audacia, coraggio»[4].
2. Prendere l’iniziativa. Il Papa fa ricorso a un neologismo, usato nel linguaggio popolare argentino: primerear, che vuol dire come giocare d’anticipo. Non si tratta, però, di essere uomini e donne capaci d’iniziativa, ma piuttosto di essere teomorfi, ossia «imitatori» di Dio. Scrive il Papa, proseguendo nel testo di Evangelii gaudium: «La comunità evangelizzatrice sperimenta che il Signore ha preso l’iniziativa, l’ha preceduta nell’amore (cfr 1Gv 4, 10), e per questo essa sa fare il primo passo, sa prendere l’iniziativa senza paura, andare incontro, cercare i lontani e arrivare agli incroci delle strade per invitare gli esclusi. Vive un desiderio inesauribile di offrire misericordia, frutto dell’aver sperimentato l’infinita misericordia del Padre e la sua forza diffusiva. Osiamo un po’ di più di prendere l’iniziativa!» (n. 24).
3. Coinvolgersi. Anche questo è importante, perché è il contrario dello starsene a guardare! Talvolta in proposito papa Francesco usa il verbo balconear, che nel gergo del lunfardo argentino significa «stare a guardare dalla finestra» o dal balcone. Come in italiano, l’espressione descrive un atteggiamento di pura curiosità, dove non c’è partecipazione: si è come spettatori di un qualcosa che non ci riguarda e, quindi, ci si può permettere di criticare, di sottolineare degli aspetti che non piacciono, o su cui non si è d’accordo. Non ci si coinvolge mai; ci si tiene sempre da parte. Il Papa, ci propone, al contrario l’immagine di Gesù che ha lavato i piedi ai suoi discepoli: «Il Signore si coinvolge e coinvolge i suoi, mettendosi in ginocchio davanti agli altri per lavarli. Ma subito dopo dice ai discepoli … La comunità evangelizzatrice si mette mediante opere e gesti nella vita quotidiana degli altri, accorcia le distanze, si abbassa fino all’umiliazione se è necessario, e assume la vita umana, toccando la carne sofferente di Cristo nel popolo. Gli evangelizzatori hanno così “odore di pecore” e queste ascoltano la loro voce» (n. 24).
4. Accompagnare. Anche questo è un verbo caro al Papa e ricorre spesso nei suoi interventi. Sottolinea, ad esempio, che occorre accompagnare una persona partendo dalla sua condizione di vita; oppure, che occorre accompagnarla attraverso le varie tappe della sua vita. Parlando, al Pontificio Consiglio per le Comunicazioni Sociali, il 21 settembre 2013 spiegava quale debba essere la regola del pellegrino: «Una Chiesa che accompagna il cammino, sa mettersi in cammino con tutti! E anche c’è un’antica regola dei pellegrini, che Sant’Ignazio assume, per questo io la conosco! In una delle sue regole dice che quello che accompagna un pellegrino e che va col pellegrino, deve andare al passo del pellegrino, non più avanti e non ritardare. E questo è quello che voglio dire: una Chiesa che accompagna il cammino e che sappia mettersi in cammino, come cammina oggi. Questa regola del pellegrino ci aiuterà a ispirare le cose».
5. Fruttificare. In Evangelii Gaudium il Papa spiega che «la comunità evangelizzatrice è sempre attenta ai frutti, perché il Signore la vuole feconda. Si prende cura del grano e non perde la pace a causa della zizzania. Il seminatore, quando vede spuntare la zizzania in mezzo al grano, non ha reazioni lamentose né allarmiste. Trova il modo per far sì che la Parola si incarni in una situazione concreta e dia frutti di vita nuova, benché apparentemente siano imperfetti o incompiuti» (n. 24).
6. Festeggiare. In Evangelii Gaudium la «festa» come del punto vertice del processo di uscita della Chiesa. Scrive che «l’evangelizzazione gioiosa si fa bellezza nella Liturgia in mezzo all’esigenza quotidiana di far progredire il bene. La Chiesa evangelizza e si evangelizza con la bellezza della Liturgia, la quale è anche celebrazione dell’attività evangelizzatrice e fonte di un rinnovato impulso a donarsi» (Ivi).

La Chiesa missionaria è madre

Il capitolo primo dell’esortazione Evangelii gaudium si conclude con una serie di immagini ecclesiologiche molto pregnanti. Il titolo della V parte recita: una madre dal cuore aperto. In realtà se ciò è vero per il contenuto, non è questa l’immagine che letterariamente appare. Lo è altrove, come in EG 139ss, dove si tratta dell’omelia, che è spiegata come «la conversazione di una madre».

Appaiono, qui, invece, l’immagine della Chiesa, discepola missionaria (cfr. n. 40), cioè sempre attenta «per cercare di esprimere le verità di sempre in un linguaggio che consenta di riconoscere la sua permanente novità» (n. 41), aiutando a farne percepire meglio la bellezza perché sia accolta da tutti. Consapevole, però, che «non potremo mai rendere gli insegnamenti della Chiesa qualcosa di facilmente comprensibile e felicemente apprezzato da tutti. La fede conserva sempre un aspetto di croce, qualche oscurità che non toglie fermezza alla sua adesione. Vi sono cose che si comprendono e si apprezzano solo a partire da questa adesione che è sorella dell’amore, al di là della chiarezza con cui se ne possano cogliere le ragioni e gli argomenti» (n. 42).

Altra immagine è quella della Chiesa, casa dalle porte aperte (n. 46) e casa aperta del padre (n. 47), che rimanda alla parabola evangelica del figliol prodigo; della Chiesa compagna (n. 45) dell’uomo di oggi, specialmente dei poveri e degli infermi (n. 48). Vale la pena, per concludere, rileggere per intero il numero conclusivo. Le parole che sto per leggere sono anch’esse come delle porte aperte per entrare nel cuore di papa Francesco:

«Usciamo, usciamo ad offrire a tutti la vita di Gesù Cristo […]: preferisco una Chiesa accidentata, ferita e sporca per essere uscita per le strade, piuttosto che una Chiesa malata per la chiusura e la comodità di aggrapparsi alle proprie sicurezze. Non voglio una Chiesa preoccupata di essere il centro e che finisce rinchiusa in un groviglio di ossessioni e procedimenti. Se qualcosa deve santamente inquietarci e preoccupare la nostra coscienza è che tanti nostri fratelli vivono senza la forza, la luce e la consolazione dell’amicizia con Gesù Cristo, senza una comunità di fede che li accolga, senza un orizzonte di senso e di vita. Più della paura di sbagliare spero che ci muova la paura di rinchiuderci nelle strutture che ci danno una falsa protezione, nelle norme che ci trasformano in giudici implacabili, nelle abitudini in cui ci sentiamo tranquilli, mentre fuori c’è una moltitudine affamata e Gesù ci ripete senza sosta: «Voi stessi date loro da mangiare» (Mc 6,37)» (n. 49).
Mons. Marcello Semeraro, vescovo di Albano