Sabato 18 settembre 2021
Il colore verde è stato, per diversi decenni, il simbolo o la bandiera dei gruppi ambientalisti che lottano per la protezione dell'ambiente. Il verde delle foreste, le giungle dove vivono animali ed esseri umani, che a causa dei fenomeni causati dal cambiamento climatico sono colpiti negativamente in modo profondo. I gruppi ambientalisti cercano di fermare questa decomposizione ecologica in modo da avere un mondo vivibile dove possiamo vivere bene e trasmetterlo alle prossime generazioni. (…)

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Esperienza comboniana: Ecologia Integrale e Missione tra i Nuer del Sud Sudan.

Il colore verde è stato, per diversi decenni, il simbolo o la bandiera dei gruppi ambientalisti che lottano per la protezione dell'ambiente. Il verde delle foreste, le giungle dove vivono animali ed esseri umani, che a causa dei fenomeni causati dal cambiamento climatico sono colpiti negativamente in modo profondo. I gruppi ambientalisti cercano di fermare questa decomposizione ecologica in modo da avere un mondo vivibile dove possiamo vivere bene e trasmetterlo alle prossime generazioni. Ma dicono poco delle ingiustizie e delle violazioni dei diritti umani di alcune comunità colpite, come l'espropriazione della terra e lo spostamento forzato a causa del disboscamento o dell'estrazione del petrolio.

Papa Francesco, con l'esortazione apostolica Laudato Si' (2015), ha introdotto un nuovo concetto di ecologia, una visione più ampia del problema ecologico e dei modi per superarlo. Sottolinea che tutto è intimamente connesso e siamo tutti parte dello stesso ecosistema. "Quando parliamo di "ambiente", ci riferiamo a una particolare relazione tra la natura e la società che la abita. Questo ci impedisce di comprendere la natura come qualcosa di separato da noi o come una semplice cornice per la nostra vita. Siamo inclusi in esso, siamo parte di esso e siamo compenetrati" (LS, 139), quindi "Non ci sono due crisi separate, una ambientale e un'altra sociale, bensì una sola e complessa crisi socio-ambientale. Le direttrici per la soluzione richiedono un approccio integrale per combattere la povertà, per restituire la dignità agli esclusi e nello stesso tempo per prendersi cura della natura" (Laudato Si', 139). La visione integrale dell'ecologia di Papa Francesco ha tutti i colori della creazione.

Con la vecchia visione dell'ecologia, le questioni ecologiche apparentemente non hanno nulla a che fare con la missione, ma con la visione di Papa Francesco di un'ecologia integrale in cui tutto è collegato, le questioni ecologiche sono profondamente legate alla vita di tutti i popoli, anche i più isolati o meno sviluppati. Ancora di più in una situazione di isolamento che molti gruppi umani vivono in Africa o in altre parti del mondo, si potrebbe pensare che le questioni ecologiche non siano importanti perché vivono uno stile di vita semplice e senza tanta tecnologia moderna, che non produce gas inquinanti o dannosi per l'ambiente, che ci sono altre questioni e necessità che sono più urgenti. Un esempio è il popolo Nuer che vive sulle due rive del fiume Nilo (est e ovest) nel Sud Sudan. Una zona di difficile accesso perché vivono in una regione paludosa (larga 320 chilometri e lunga 420) dove non ci sono strade asfaltate o autostrade. Sono pastori. Tuttavia, anche nelle situazioni più isolate, è possibile fare una missione e insieme lavorare per un'ecologia integrale. Due esempi possono aiutarci a capire questa relazione, uno moderno: la plastica e uno antico: la violenza.

Così come parliamo di un'ecologia integrale, possiamo anche parlare di una missione integrale. Questo si riflette molto bene nell'Esortazione Apostolica Cara Amazzonia, che è strutturata in quattro sogni: sociale, culturale, ecologico ed ecclesiale. L'ecologia integrale deve essere parte di una missione integrale. Questa affermazione non dovrebbe sorprenderci perché la missione cattolica ha sempre lavorato per lo sviluppo umano integrale e il benessere. I sette obiettivi della Laudato Si' per la conversione ecologica integrale possono essere integrati molto bene nei piani e progetti educativi, pastorali e di sviluppo umano della missione. Sono: Rispondere al grido della terra, Rispondere al grido dei poveri, Economia ecologica, Stili di vita sostenibili, Educazione ecologica, Spiritualità ecologica e Impegno comunitario e azione partecipativa.

Bottiglie e sacchetti di plastica. È sorprendente che le bottiglie di plastica, i sacchetti di plastica e alcuni altri prodotti fatti con questi materiali raggiungano anche i luoghi più isolati del mondo. Nonostante il fatto che il Sud Sudan abbia una legge che vieta l'uso dei sacchetti di plastica (2015) e l'isolamento in cui vive il popolo Nuer, i sacchetti di plastica continuano ad arrivare nei mercati insieme a tanti prodotti confezionati in bottiglie di plastica. Inoltre, non esiste un servizio pubblico di raccolta dei rifiuti. Tra i Nuer, quando la casa viene pulita, la spazzatura viene gettata fuori dalla casa ad una distanza considerevole. Se ci sono plastiche, il vento e le piogge le portano nei fiumi, nei laghi e nelle paludi, o nei campi dove pascolano le mucche. Inoltre, molte persone che viaggiano attraverso il fiume Nilo e le paludi gettano tutti i loro rifiuti nell'acqua; nelle parti inferiori delle paludi e dei fiumi, si possono vedere tutti i tipi di plastica incorporati nella flora e nella fauna. Non ci sono studi sull'effetto di queste plastiche, specialmente sugli animali nell'acqua o sul bestiame. Ci sono casi di mucche che si ammalano per aver mangiato sacchetti di plastica. Tuttavia, se la plastica continua ad accumularsi, potrebbe mettere in pericolo due delle attività fondamentali della vita, della cultura e dell'economia del popolo Nuer: l'allevamento e la pesca.

Qui la Chiesa può fare molto per promuovere un'ecologia integrale che protegga l'ambiente e le attività che sostengono l'identità culturale, sociale, economica e religiosa e il sostentamento della gente. Questo può essere fatto attraverso due istituzioni cattoliche: la scuola e la parrocchia, o attraverso due attività missionarie: l'educazione e la cura pastorale. I piani e gli obiettivi di entrambi possono includere processi educativi che formano persone con una mentalità ecologica integrale, che siano consapevoli di come le loro azioni e atteggiamenti abbiano un effetto positivo o negativo sul loro ambiente, sull'acqua, sulle piante, sugli animali, su sé stessi. Anche come possono contribuire con azioni concrete alla cura del pianeta, per esempio: la regola delle tre R per la cura del pianeta (Ridurre, Riciclare, Riutilizzare), o l'organizzazione di campagne (a livello locale) per raccogliere borse e bottiglie di plastica, o laboratori specifici per imparare a ridurre, riciclare e riutilizzare bottiglie e borse di plastica.

Violenza. La storia moderna del Sud Sudan dal 1956, quando il Sudan ottenne la sua indipendenza dal dominio britannico, è di 65 anni, 44 anni di guerra tra il nord e il sud e 21 anni di calma relativa, perché quando la guerra finisce, i conflitti tra tribù, clan e famiglie aumentano a causa di vecchi litigi e vendette e i continui furti di bestiame o i conflitti tra pastori e agricoltori. Il Sud Sudan ha ottenuto l'indipendenza il 9 luglio 2011 e due anni dopo è iniziata la sua prima guerra civile. Questo problema, che apparentemente non ha niente a che vedere con l'ecologia tradizionale, ha molto a che vedere con l'ecologia integrale, perché una guerra colpisce l'intero ecosistema sociale, politico, economico e ambientale del popolo colpito; non c'è peggior disgrazia per un paese della guerra. In guerra tutto viene distrutto: scuole, ospedali, chiese, case della gente, mercati e le risorse naturali del creato vengono distrutte e, inoltre, messe al servizio della guerra e della violenza. In questo modo si rompe l'armonia e si distrugge la bellezza con cui Dio ha creato il mondo. La Bibbia dice che alla fine di ogni giorno Dio vide che ciò che aveva creato era buono (Gn 1:10,12,18,21,25,31), potremmo aggiungere che era bello. La storia di Caino e Abele si ripete con la violenza attuale: Caino uccide suo fratello Abele (Gn 4,1-16) e rompe l'armonia della creazione, e così accade in ogni conflitto armato che produce distruzione, dolore e morte.

In questo contesto, il lavoro missionario per un'ecologia integrale si concentra sul recupero dell'armonia originaria della creazione, tra tutti gli ecosistemi del creato, in particolare tra gli esseri umani creati a immagine e somiglianza di Dio (Gn 1, 26-27), che attraverso la violenza e la morte sfigurano l'immagine di Dio impressa al momento della creazione e la scambiano con quella di Caino che uccide suo fratello, ma anche con l'ambiente, che è sempre profondamente danneggiato durante la guerra.

Durante le tre grandi guerre (1956-1972; 1983-2005; 2013-2019) la Chiesa ha sempre lavorato sia universalmente che localmente per la pace. La Chiesa ha denunciato le atrocità della guerra, specialmente quelle commesse contro i civili, ha fatto rete con le Nazioni Unite (Onu), le Organizzazioni non governative (Ong), i governi regionali e internazionali per promuovere la pace. Tutti ricordano il gesto di Papa Francesco che ha baciato i piedi dei leader del Sud Sudan e ha chiesto loro di costruire la pace nel Sud Sudan. Ma ha anche lavorato in comunione con altre chiese, specialmente attraverso il Consiglio Ecumenico Mondiale delle Chiese, per mediare la pace attraverso il dialogo e la riconciliazione e per sostenere le persone che soffrono a causa della guerra, fornendo servizi sanitari e educativi di base e sviluppo insieme alla cura pastorale e spirituale per le comunità e gli individui.

A livello locale la Chiesa ha sempre camminato con la gente e l'ha accompagnata durante la guerra: laici, suore, fratelli, sacerdoti diocesani e religiosi, missionari, missionarie, vescovi sono rimasti con la gente nonostante la violenza, hanno condiviso la loro sofferenza, ma hanno anche portato speranza e vita alle comunità. Hanno anche accompagnato i rifugiati che hanno cercato sicurezza nei campi profughi delle Nazioni Unite dentro e fuori il paese.

Durante la guerra appena terminata un paio di anni fa, le due parrocchie comboniane sono rimaste aperte e funzionanti. La parrocchia di San Giuseppe Lavoratore, della diocesi di Malakal, che ha sofferto molto durante la guerra e dove la comunità dei credenti insieme ai missionari è stata sfollata internamente (a Nyal) quando la guerra ha raggiunto la sede della parrocchia (Leer), ha continuato la sua missione evangelizzatrice attraverso varie attività e servizi in due fasi diverse:

Durante la guerra: il ministero si è concentrato sulla distribuzione di aiuti umanitari, organizzata dai catechisti e dai comitati parrocchiali. Supporto logistico alle ONG che operano nella zona le cui strutture sono state distrutte. Accompagnamento di tre asili comunitarie. Preghiera e animazione liturgica per la pace. Cura pastorale per i malati e i feriti. Catechesi e formazione della leadership su JPIC. Catecumenato e amministrazione dei sacramenti. Ascoltare e accompagnare le persone nella loro sofferenza.

Dopo l'accordo di pace (2018), il ministero è stato riorientato verso: carovane della pace per aiutare le persone nel processo di transizione dalla guerra alla pace. Formazione della leadership: spiegazione dell'accordo di pace e delle sue implicazioni, formazione dell'identità nazionale, dialogo, riconciliazione e GPIC. Gioventù: laboratori per guarire i traumi della guerra; concorsi di canto e danza: nuove creazioni sui temi dell'identità nazionale, del dialogo, della riconciliazione e della pace e sfilate di pace. Censimento dei morti di guerra e messe in memoria di loro. Ricordo dei nostri martiri di questa guerra: 10 catechisti, 2 animatori e un seminarista. Mediazione tra gruppi e famiglie in conflitto violento attraverso incontri con gruppi in conflitto, workshop e preghiere per promuovere il dialogo, la riconciliazione e la pace.

Sia la plastica che la violenza influenzano negativamente l'equilibrio e l'armonia della creazione e della vita umana e, in questo caso, l'ambiente e la vita del popolo Nuer. Per questo, i sette obiettivi della "Laudato Sì'" per una conversione ecologica integrale possono essere sia obiettivi che strumenti per il popolo Nuer per vivere meglio. L'ecologia integrale e la missione, lungi dal contrapporsi, si completano a vicenda per il bene dell'umanità e per la protezione della casa comune in cui vivono tutti gli esseri umani. L'ecologia integrale non è estranea al lavoro missionario che cerca, come è nel piano di Dio, che tutti gli esseri umani abbiano una vita piena (cfr. Gv 10,10), degna dei figli e delle figlie di Dio.

DISCERNERE

Spunti per una riflessione biblico-ecologica dalle letture di domenica 19 settembre

COSTRUZIONE DI PACE COME COSTRUZIONE DI CASA
Proverbi 31, 10-31; Salmo 1, 1-6; Giacomo 3,13-4,3; Marco 9,30-37

P. Fernando González Galarza tra i Nuer in Sud Sudan.

La "pace" è al centro del vangelo cristiano. Viviamo in un mondo fratturato, dove le relazioni tra le persone, la natura e Dio sono profondamente interrotte. In Cristo, Dio viene per portare la "pace", non solo spiritualmente attraverso il perdono dei peccati, ma per ripristinare tutte queste relazioni danneggiate e interrotte. Il concetto ebraico di "Shalom", spesso tradotto come "pace", riflette relazioni restaurate in ogni dimensione: con Dio, se stessi, il prossimo vicino e lontano, e con la terra e le sue creature. È una visione integrata della "vita buona" che unisce fede, giustizia e costruzione della pace -come sintetizza la moglie idealizzata di Proverbi 31. Nota come assicura che tutti e tutto possano prosperare: la sua famiglia, i poveri, la terra, l’economia! Questo è un bell'esempio di essere un pacificatore / costruttore di case /diffusore di shalom in termini locali molto pratici! Basandosi sul tema della "Sapienza" della scorsa settimana, Giacomo afferma: “Ma la sapienza che viene dal cielo è prima di tutto pura; poi pacifica, premurosa, sottomessa, piena di misericordia e di buoni frutti, imparziale e sincera. Pacificatori che seminate in pace mietete una messe di giustizia”. Gesù ha detto “Beati gli operatori di pace, perché saranno chiamati figli di Dio” (Mt 5,9). La frase "figli di Dio" è spesso applicata a coloro che credono in Cristo: la chiesa. Come possiamo noi, come comunità cristiana, essere operatori di pace sia a livello globale che locale, in particolare in un contesto di disuguaglianza e scelte di vita insostenibili? Nella lettura evangelica di oggi, in Marco 9,36-37, Gesù ci dice che nell'accogliere i bambini accogliamo Dio stesso. Oggi molti bambini e giovani soffrono di ansia climatica e disperano per il futuro. Come accogliere il Padre, ascoltando più efficacemente le voci dei giovani e modificando di conseguenza i nostri atteggiamenti e comportamenti?

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